
香巴噶舉教言集NG3ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
1-18
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོ་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་
དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ནི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་
པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཅིག་
བསམ། དེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མཎྜལ་འབུལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་
ཉེས་དམིགས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། 
1-19
དེ་ཡང་རང་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་བྱས་མིག་ཐད་དུ་
ཁད་དྲང་པོར་བལྟ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར་མཆུ་སོ་ཐད་ཀར་བཞག་ལག་པའི་གྲུ་མོ་ནང་དུ་རློག་བཅུག་པས་བསྒོམས་ཤིང་གི་ཚབ་བྱས་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། དེ་ནས་རྩ་བཞི་ཉ་བཞི་
ལྷོད་ཀྱི་སློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་བལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པ་འདི་སྒོམ་མཉམ་པའི་
བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་དེ་ལ་མཐའ་མལ་གྱི་
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །དེ་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་
ཅད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་ཅི་སྣང་ཡང་དེ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་སོངས་པ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་ཤར་འདུག་མཉམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་གོ །
1-20
དེའི་སྐབས་སུ་སྔར་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ན་འདིས་བོགས་འདོན་ཏེ་ཕྱི་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ངོས་གཟུང་ཅི་འདུག ནང་ལུས་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག གསང་བ་སེམས་ལ། ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་རིགས་པས་
སྤྱད་ལ་བལྟ། བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་ལ་རྙེད་ན་དེའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཡང་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཕྲོ་ན། གང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དེ། དང་པོར་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་ན་
གནས། མཐར་གང་དུ་འགག འོལ་ཅི་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར་ལེགས་པར་བཙལ། དེ་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོངས་ན་དེ་དྲན་པས་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་རྩད་གཅད་གཅོད་མཁན་གྱི་
སེམས་དེ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་གང་དུ་འགྲོ་གང་ན་གནས་རྩད་གཅད་ལ་བལྟས། བལྟས་པས་སེམས་ཆོ་ལང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡེ་མ་གཡེངས་པ་རིག་པ་བཅུན། དེ་ནས་
གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ནེ་གནས་ན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

香巴噶举教言集NG3 尼古的支分大手印宝函引导文
1-18
尼古的支分大手印宝函引导文。
顶礼上师。大乐自成无为法，报身大金刚持尊，向诸上师致敬后，此处将宣大手印。关于智慧空行母尼古玛的口传大手印宝函，有三个部分：前行、正行和后行。首先，前行分两种：共同前行和不共前行。
第一，共同前行：在自己面前的虚空中观想珍宝宝座、莲花和月轮上，本质为根本上师、形相为胜乐金刚，身色白色，一面二臂，双手于胸前交叉持金刚杵和铃，以骨饰和宝饰装饰，显现而无自性。在其面前，修习皈依、四无量心，发殊胜菩提心，献曼达拉，诵百字明，祈请上师传承，广修无常死亡、业因果、轮回过患等。对一切众生视如母亲，忆念其恩德等，直至对如敌人般的众生生起慈悯心，这与共同修法相符。
第二，不共前行：安住于三种自然状态。即，观想自身为本尊，双腿金刚跏趺坐，双手结等持印，脊柱端直，颈部稍微前倾，眼平视前方，舌尖抵上颚，嘴唇自然合拢，手肘靠拢身体作为靠垫，保持良好的身体姿势。
1-19
然后放松四肢和四主要部位，这是身体的自然状态。嘴唇不刻意张开或闭合，语言远离言说，这是语言的自然状态。带着眼睛的注视，远离"我在修行"、"我想要修行"等分别念，不加造作地安住，这是心的自然状态。在这种状态中明澈地安住，这是前行的标志。
这种状态称为平常的心识。在疲惫需要休息等情况下，众生会短暂地生起这种状态，但因未能认出而在轮回中流转。因此，在一切四种威仪中，当六根接触六境时，应以正念把握，明澈地观察其本质，安住于明空无执的状态。认出"我的前行已经生起"后，明澈地安住其中。
1-20
在此时，如果由于以前未修习而心散乱，可以用这种方法增强修行：以理智观察外境有什么可执取的，内在身体有什么可执取的，秘密的心有什么可执取的。如果在观察中发现了执取，就安住于其本性中。
若心散向现象，应观察心所散向的对象：最初从何处生起？现在何处安住？最终于何处灭去？不要模糊不清地观察，而要仔细寻找。然后，如果能无执地放下，就以正念把握并安住于那种状态。
同样，对于进行这种观察的心本身，也要观察它从何处来，往何处去，住于何处。如果观察时发现心烦躁不安，就观察其本质，不散乱地控制觉知。之后，如果能不起分别念而一心安住，就平等安住于那种状态中。


དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་
ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོགས་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་རྦད་བཅད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡེ་མི་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན། དེ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་དེའི་རྗེས་བཅུག་ལ་ཅི་ལ་འཕྲོ་བལྟ་བར་བྱས་ནས་རྟོག་པའི་འཚང་རིག་རིག་བརྡར་ཤ་བཅད་དོ། །
1-21
དེ་ལྟར་མ་གཡེང་བར་བསྒོམས་ན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འཁྲིད་ཐེབས་ན་རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བྱའོ། །དེའི་བསྟན་ཚད་ནི་ལུས་ངག་
གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་བོགས་འདོན་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་བསྲེས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རླུང་འཛིན་ལུགས་ཅུང་ཟད་
ཅིག་བསྟན་ན། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་རུ་བཞག དེ་ནས་དང་པོ་རླུང་རླུང་སྔོན་པོར་བུས། དེ་ནས་མེ་རླུང་དམར་པོར་བུས། དེ་ནས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོར་བུས། དེ་ནས་ས་རླུང་
སེར་པོ་བུས་ལ་དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མེད་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བསེང་བར་བསམ་ལ་རླུང་ཕྱིར་བུས། དེ་ནས་དང་པོ་ས་རླུང་དལ་བུས་རྣ་བུག་ནས་དྲངས་འོག་
རླུང་འཐེན་ལ་ལྟེ་བར་སེ་མེར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་རླུང་སྙིང་ཁར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་མེ་རླུང་མགྲིན་པར་
དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་རླུང་རླུང་སྤྱི་བོར་དྲངས་ནས་གོང་ལྟར་འཛིན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲངས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འཛིན། ཡང་ན་ས་རླུང་དང་མེ་རླུང་ཆུ་རླུང་དང་རླུང་རླུང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་བཟུང་ཡང་རུང་ངོ་།། །།
1-22
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱོན་བཞིར་རང་གྲོལ་ནི་སེམས་རང་གི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་གྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱི་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །དེ་
རང་གིས་བྱེད་བཞིན་འདྲ་དེ་ཡང་མེ་ལོང་གསལ་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་གཟུགས་བརྙན་རང་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་མེ་ལོང་དང་ཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་ནུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་མི་ནུས་ཤིང་ཟབ་གྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་སྟེ། སླ་གྲགས་པས་ཡིད་མ་
ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་ཟབ་གྲགས་པས་བློར་མ་གཤོང་བས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་སྐྱོན་
བཞི་པོ་སྤོང་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཐག་བཅད་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ནི་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་
དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་དེ་ལ་གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར། གསལ་ལ་རྟོགས་མེད་དེ་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། 
1-23
དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བ། འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་
བ་དེ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བོགས་འདོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་
བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་ཧད་དེ་ཆད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ།

直译：
在这些情况下，对所有生起的任何经验都应随其自然而修持。若如此做了仍有妄念散乱，应以正念把握，对任何生起的觉受立即彻底切断相续而安住。若这样做了仍然完全无法控制散乱，就应以正念把握，跟随那个妄念，观察它散向何处，透彻地辨明妄念的本质。
1-21
如此不散乱地修习，无疑会生起明空无执的体验。通过这种方式完成前行引导后，就要进行"认识盗贼"的指导。其标准是不被身语活动所干扰。其增强方法如本尊身与气融合等，应当按照大手印气融合的观修次第来了解。
此处略示所需的持气方法：保持良好的身体姿势，气息保持平稳流动。首先呼出蓝色风气，然后呼出红色火气，再呼出白色水气，然后呼出黄色地气，最后观想无色的空气从所有毛孔中呼出。然后，首先缓慢从鼻孔吸入地气，拉动下行气，将注意力集中在肚脐处的热感，保持气息；若无法保持，则缓慢呼出。接着，吸入水气至心间，如前保持；然后吸入火气至喉部，如前保持；再吸入风气至头顶，如前保持；最后从所有毛孔吸入空气，遍满全身而持住。或者，可以将地气和火气、水气和风气成对组合持气也可以。
1-22
第二，正行分两部分。首先，四种过失的自解脱：心的本性虽与空性不可分离，但因过于熟悉而未能看见，这一过失使我们在轮回中流转。就像在明镜的条件下，连自己的影像都能看见一样，若遇到殊胜上师的口诀明镜并实修，就能见到心的本性。虽然大手印已在自己心中显现，却因太深奥而无法用比喻表达，因此未能认出；虽然在自然状态中随时都会显现，却因过于简单而不相信，从而失去不散乱的专注；虽然三身已在自身显现，但因太深奥而理解不了，故未生起确信而失去决断，这些过失使我们在轮回中流转。因此，现在应断除这四种过失，依靠上师口诀认出自显，生起确信并作决断，以不散乱修持。第三，究竟四身自显：在远离平等、后得所有造作的大手印自显安住时，各种显现是化身自显，对此明晰性离执着的无分别是法身自显，明晰而无分别显为乐受是报身自显。
1-23
这三者的本质不可分离，即是究竟大乐身自显。其中，无分别的方面是如所是智，无执着地显现为各种所知是如所有智，这二者不可分离，即是法界智慧不二。
这些的增强方法是：思惟"一切法虽然是空无自性，却因执着为我和我所而在轮回中流转的众生真是可怜"，以及生起虔诚恳切的敬信而祈请，然后对这一切明澈地安住。


 །
དངོས་གཞི་བསྟན་པའི་ཚད་ནི་སྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། ཡེངས་རྒྱུ་སྐད་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཁོར་མོར་གནས་པའོ།། །། མདོར་ན་རྗེས་ནི་སྟོང་
ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས། བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་དམིགས་པའི་དུག་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་བསྔོ་ཤེས་གྱུར་ནས། །དགེ་འདུན་རྣམས་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་བསྔོ་བར་ཤོག། །། ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་
སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འདེབས་པ་ནི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། ནི་གུའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་བསྐོར་ལས་ལྟ་བའི་འཁྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། 
1-24
གནས་མཆོག་དཔལ་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ།

直译：
正行的衡量标准是：没有丝毫可修之物，没有片刻可散乱之机，日夜一切行为中都圆满安住于无分别的状态中。
简言之，后行是在空性和慈悲不可分离的状态中，摧毁所回向、能回向和所缘之毒，了知法不回向于法后，"愿僧众证知，佛陀回向"等等，发起清净的回向和愿望，这是殊胜的口诀。
这尼古支分法轮中的见地引导大手印宝函简略修行法，是由无教证的疯子结合自身经验，
1-24
在殊胜圣地吉祥大山所编写，书写者是十法者洛珠坚赞。


། །།མངྒ་ལཾ།། །།




直译：
吉祥！
;


